上神/似可配对“God/god”

 

有感而呼吁中文亟须建“形译体系

 

胡百华*

 

 

1. 本文写作的动机和立场

中文是一个古老而独特的语文,源远流长,它历经近代化(一个原因是需要吸收外来词汇),以及当前仍在不断进行的现代化。作为语文工作者及中文使用人,笔者无法不关切中文的一些实际问题。就词语而言,中文如何处理目前国际流行的新词,固然跟大家一样,视之为燃眉的急务,一个个外来词进入中文後是否已有一致而且比较理想的中文说法,也是有心人彼此交换意见的话题。一般的情况是,大家都盼望见到外来新词早日获得圆满的归宿(即所有中文使用人都欣然接受的形式);对于长时期以来大家已经习以为常的外来词,也有时觉得还会遇到似乎更为理想的其他形式。在个人近年的语言生活中,总觉得“Deus/God(最上至尊神)”用当前流行的多个中文名称还是不够,它似乎还需要其他的名称;在日常生活中是如此,在笔者进行一些翻译时,更有这样的感觉。1

必须先在这里提出的,是英文内表达“神”的两个字,即 god deity,前者可能是本土词,後者则是源自拉丁文的 deus 而辗转进入英文後的拼法,这两个字都有一个首字母大写的形式(即 GodDeity),特别用来表达“最上至尊神”God”似乎是当前世界表达“最上至尊神”的最为通行的形式,这个词长时期是用拉丁文的“Deus”表达,而由于历史源流,该字的概念的形成又跟希腊文的“Theos”相关“最上至尊神”是个人用来注释“Deus/God”之含义的最简单的措辞。中英文之间当然有无数的可以互通的简便的对应词。2Deus/God”在中文的最为简便的对应词似乎是“神”,但一直以来(至少有500多年吧!)“神”并未能在中文之中普遍获得欢迎,因之乃有“天尊、徒斯、天主、上帝、神”等等称谓之争执和纠纷。3

 

2. 个人对“God”的认知历程及当前感受

英文是笔者的第一外语,他对“God”的认识,完全依靠当初老师的介绍以及翻查字典所得。他最先知道的是,god 是神,God 是上帝,稍後晓得 God 也指天主;又到後来才觉得 God 在许多行文中简直跟中文的“天/上苍”等相通。笔者从少年开始也曾断断续续参加过教会活动多年,漫不经心地认为基督教会(其实都是新教)之内“神”跟“上帝”根本是交互使用,无分彼此;因此当听到一位博学多闻的朋友提到《圣经(和合本)》当前有两种版本,其分别只是用神或上帝(因为有些教会坚持要用“神”、有些教会只愿意用“上帝”)称呼 God 的中文圣经。4 个人为此惊讶不已,也就从那时开始,笔者开始有意地体会“神”与“上帝”究竟对自己有什么不同的感受。

个人一向了解基督教进入中国、对中文处理“外词”方面所作的贡献及影响;也相当早就了解到 James 本英文圣经对英文体式和词汇发展上的贡献,因此开始阅读中文圣经(大概是和合本)时是认真不已的,很长期间只停留在了解和猜测其意义(真意、本意);之後有机会翻读英文本圣经,渐渐地在掌握中英文有些把握後,终于觉得读英文圣经比读中文圣经容易得多(其他涉及外来文化或科技的著作也一样),有时就不免流于偏激从而片面地附和中文虽然能精巧地表达华夏的文化和生而用来转述外来/世界观念和事物(也就是其词汇)时,却似乎不知所措,无法同意一些狂热爱华人士所感觉的那样:中文是先进的,易学易用,是世界上独特的第一流语文。中文引入Deus/God 是一个典型的例子。

一般中文使用人对“神”的基本了解,可以用《现代汉语词典》和《新华字典》的第一义概括,但《国语日报辞典(台北、1994)却把前两本字/词典的第一义分列为两条:即

  (1) 宗教里指天地跟万物的主宰者。如“土地神”“天神”

  (2) 迷信的人所说的各种神仙。如“火神”“财神”。

《国语日报辞典》的第一义很精当,它可以包含“最上至尊神”的独特概念,但并不限于“最上至尊神”的用法(请注意例词)。“上帝、天主、天尊、徒斯”等各词,是中文多年来用于专指“最上至尊神”的名称,但又似乎都含示不同的背景和用法,而仅用“神”却好像不够突出,不知不觉地终于想到用“上神”(略自“最上至尊神”)可能比较周全,因为笔者觉得,“上神”也是“神”,“上神”跟一般的神之间最好有名称上的关连(例如本文建议的“上神/神”)5。仅用“神”表达“上神”,就可能跟上列《国典》的“神”的第二义混淆,因为这两义都用“神”字表达就没有“形式”上的区别(请再看《现汉》和《新华》的第一义都包括《国典》的第一二义)。笔者撰写本文原来只是疏解个人在语文生活中的一些强烈感受,但却欲罢不能,因为它似乎指出一个跟中文现代化有关的问题,那就是,意译词很难做到让使用人都欣然接受,特别是中文使用人如此众多,背景又如是复杂,而且还遍布世界各地,更何况还有能否长时期都令人人满意的尾巴呢!

 

3. 中文能伸出“双臂”迎接外来词吗?

  在信息世界化的21世纪,中文无法不接纳许多外来词及其概念。这样,中文最好是能伸出“意译”和“形译(包括音译)”的双臂,无保留地欢迎和使用代表一些重要的世界观念和生活习尚的外来词。很明显的,中文目前只是使用不怎么讲究效能的“意译”之手(希望前面的本文能够说明这一点),而让能发挥实力的“形译”之手,闲在一旁(请特别参阅《译名论集》内刘泽先的〈音译、意译和形译〉篇)。中文习惯于使用表达意义的单音节汉字,在性质和形式上跟许多语文所用的“音素”字母,不仅迥然不同,全部汉字所能代表的400多个不同音节,跟一些语文的几千个不同音节相比(例如英语有8000多个不同音节),也是无法望人项背。说实在话,中文目前不仅是心理上不想开发“形译词”6,如果仅靠“汉字”,也无能力把外来词翻译为“像样”的形译词。就本文题目所指出的“God/god”而言,我们能拿出什么模样的形译词、让使用人有个选择呢?有比“高德”更妥当的汉字用来音译 God/god 吗?西文大小字母的不同作用,又如何用中文予以区别呢?如果采用“高德”,我们不会对其含义误解吗?从“膏糕睾/得锝嘚”或“哥咯戈/的地底”等一些相同和相近读音的汉字去选择,更是不可想象了。看样子,中文在现况下,如果要引入外来词,是无法离开“意译”手法的。

 

 

 

4. “中文现代化”尚待迈出第一大步

  中华人民共和国自从建国以来,对于早日促成中文现代化,可谓不遗馀力。推行简体字、采用《汉语拼音方案》,都是破天荒的,都表现出新政府的巨大魄力,唯一或许可以置评的是:各项计划似乎未考虑到容许弹性,好像只有做到“一刀齐”才是理想境地,以致中央语委会当前只能在文改的巨大变动後、忙于扮演奉公执法的脚色,或是偶然做做和事老,例如为修订某些法令,或是为恢复一些汉字的传统用法而大费周章。但这些都仅仅是“文字改革”,因为在中华人民共和国建立之前,人们本来也使用简体字的,那时也有“罗马拼音”系统。严格地说,北京语文当局对于中文现代化所必须采取的措施,好像还没有迈出任何大步子。

记得20年前北京的语文界成立“语文现代化”的专门机构时,笔者也曾参加过他们的活动,大家也都意气洋洋。但讨论大多脱离不了推行简体字和使用汉语拼音的範围。会议的主要目的好像只为了让海内外的语文界朋友们见见面。近年来的会议和活动,花样多多了,但也大多没有提出令人兴奋的主题。

要让中文现代化,固然是言人人殊,各人有各人不同的看法。从笔者的经验而言,有系统地规划“形译机制”,让使用人可以客观而便利地采用必要的外来词及其概念,是当前最为迫切的中文建设工作。

 

5. 中文“形译”的现况    展望

中文是否需要有系统地“形译”外来词语,特别是采用何种“形译”系统,是笔者多年来耿耿于怀的语文问题之一,阅读语文刊物时总注意是否有这方面的讨论出现。这主题实在值得语文刊物(特别是陆、台两地的)提供专栏,让各界人士有园地发表这类的文字,大家一起商酌交流,希望能尽早引起各语文当局的足够注意,帮助中文使用人早日走出“马大哈”中文的迷津7。大体说来,中文目前已见的形译方式,似乎可以概括地归纳为下列三式:

(1) 站在巨人肩膀式8这是照搬英文、日文和其它流行语文所用的新词语;例如略知英、日文的中文使用人,在口语中已经大多是这么照搬,令笔者印象最深的,是几年前北京当局正式“欢迎世贸代表团的朋友们”的大幅横额、是用“WTO”代替“世贸”的。

(2) 当局一一规範式:出于需要,当前内地和台湾都大体有一种动辄予以“强制规範”或是可以置之不理、让使用人自动看齐,到必要时才加以规範某些“形译词”的习尚9,例如比较重要的外国政要们,往往是内地和台湾分别用不同的中文名字,例如美国总统内地都用“布什”、台湾都用“布希”(香港用“布殊”)、缅甸的 Aung San Suu Kyi 女士,两岸也大概用不同的中文名字,香港/大陆好像是多用“昂山素姬/季”,台湾则用“翁山苏姬”。

(3) 当局约束/建议式。《英汉大词典》(陆谷孙主编)附录的“英、法、德、俄、西班牙译音表”,似乎是内地已普遍采用的“形译”文献(可能是录自新华社的翻译手册);在台湾,上世纪五六十年代政府曾鼓励中小学生作文时可以夹用“注音符号”,以扩大学生们的写作能力,实际上是对中文现代化做出了可与“汉字简化”相比、甚或超越“汉字简化”的举措,不知目前仍在推行否?

  中文基本上完全靠汉字表达,几万个汉字所依存的形体不过是400多个简单的音节。中文实在是无力进行“表意”和“意译”以外的造词方法,它亟需一套超越本身表音能力的相辅相成的体系。要搬出一套比汉字表音具有弹性而且比较科学的体系并不困难,相信关心中文现代化的各界人士,都有高见愿意提出。但当局(特别是有实权的领导层)是否已经深深感到中文有需要拥有、从而采用(例如汉语拼音、注音符号)、借用(例如日文的假名),或是另外着手订定整套的“表音”体系,把“形译”问题做一个根本的解决呢?

 

6.  

“意译”曾经是中、日文都乐于采用并一致努力、全面开发,而让中日文都安稳地进入近代的法宝。第二次大战结束後,日文似乎就改弦易辙地全面使用“片假名”来处理外来词语 。日文这半个多世纪以来“肆意”使用假名的发展,并不一定是最理想的办法(日本的一些语文工作者已早有这样的看法),但日文用词比中文精确,而且不必为引入外来词而不知所措。可以庆幸的是,“迎头赶上”的先例是存在的。日文当初借用汉字、进而能够发展并充分应用假名,终于使日文表达比中文精确而且易于使用,不就是先例吗?

最後笔者还想要啰嗦的是“形”和“意”是构成语文系统的两大要素“形”在文字上是字形,在口语上是“(语音”,中文使用人大多是关心(跟意义挂钩的)字形、而未能足够注意到(同样是跟意义挂钩的)语音,字形固然是形式,语音也是形式。中文一向未能接受汉字以外的媒介作为中文文字的一部份,因此只好凭藉“意译”处理外来词,竟致如今仍然未能获取“形译词”的好处。中文为什么会这般自满呢?

 

参考文献

孔宪中(等)著《让汉语文站在巨人的肩膀上》,商务印书馆,香港 1997

杨克时、张雅萍、李屹、潘汉光〈汉语应如何引进外来观念(之一/二)〉, 见本刊第

81/82 (pp30-38/48-55:2005)

杨森富  编《中国基督教史》,台湾商务印书馆,台北 1968

王辉〈传教士《论语》译本与基督教意识形态〉, 刊于《深圳大学学报》, Nov. 2007

张岂之、周祖达  编 《译名论集》,西北大学出版社,西安 1990

张西平  著《传教士汉学研究》,大象出版社,郑州 2005

赵维本 著《译经溯源》, 中国神学研究院, 香港 1993

周燮藩  著《中国的基督教》,商务印书馆,北京 1997

EPICTETUS The Discourses(希腊文/英文对照、英译 W. A. Oldfather, London 1926

 

[常用词书未列]                                                        

 

                                                                              

 

         “天兄”和“景尊”       [绍兴] 黄河清

 

 

“耶稣”的名称最早见于利玛窦的著述,如《天主实义》(1603) 等。但在此之後“耶稣”并不是 Jesus 在汉语中的唯一名称。事实上,Jesus 还被称作“叶舒”、“耶苏”等,甚至还被叫做“邪稣”“邪苏”“移鼠”!Jesus 还有两个汉语名称,不是音译词,是中国人自己给 Jesus 取的名字:一个是“天兄”,一个是“景尊”。

先说“天兄”。当年洪秀全创立了“拜上帝教”,称耶和华曰天父,以耶稣为其长子,尊之曰天兄,因为洪秀全自称为耶和华名次子。

再说“景尊”。这个名称可能是严复的发明。请看严复《天演论(卷上)中这么一段文字民愈休则其蕃愈速,且德智并高,天行之害既有以防而胜之,如是经十数传数十传以後,必神通如景尊,能以二馒头,哺四千众而後可。”这“景尊”显然指耶稣。可是为什么叫“景尊”呢?在民国时期商务印书馆重版的《天演论》中,在书後,编者对“景尊”和这段文字有这样的解释:“景尊:第五世纪时,基督教中因叙利亚之聂斯托利(Nestorius)氏,主张基督两性分离说,引起争端,而造成聂斯托利派(Nestorians)。唐初,传入中国,称景教者,即其一支。严氏常用景教一词,名基督教,而用景尊二字称耶稣……。                                           

 



* 胡百华先生, 香港中国语文学会

1. 例如,笔者在翻译“The Duty of Happiness〈快乐是责任一文时,面对正文及引言中的“God”,因为想到每个使用 God 的人的背景不同,觉得需要斟酌分别翻译为“上天”“上帝”或“天主”等不同的中文称谓。现在再看该文时,觉得那样的做法,不仅是辛苦,而且并未能一一符合初衷〈快乐是责任〉已用作〈代跋〉、附于《人生智慧录(山东画报出版社,2006)之後。

《译名论集》内有40多篇精辟的论文,对中文的外来词译名提出许多珍贵意见,但大多是对过去的译名感到不满;跟本文相关的宏文,请特别参考贺麟〈序,刘泽先的〈音译、意译和形译,杨祖希的〈译名和词源,伍铁平的〈莫做“叛逆者”,许国璋的〈对某些已有定义的术语的重新思考,周度的〈统一译名的道路,等篇。

2. 本文所谓的对应词,就是某一语言具有某一意义的词语能够在“对象语言”中直接了当地找出的用词如本文所讨论的“God/god其前者在中文的对应词不难认定是“神、上帝 (旧词新用)其後者在中文的对应词就只能是“神”(或其他、但不会是“上帝”)“天主”似乎是基督教在明代创用的“意译词”(其实也是旧词新用),到如今 (对许多人来说) 已成为与“上帝”同义的词语了。要认定某外词在对象语言中有哪些对应词、或是否具有合适的对应词 (因而觉得是否需要创用“意译词”、以及决定该意译词的实际形式),不可能避免个人的主观性,这就正是当前中文意译词面临的挑战 。

3. Deus/God 是哲学和宗教领域中的一个重要的专词,由于一神教(theism,包括基督教和伊斯兰教)在世界各地的普及,该词(及其代表的概念)已经广泛地应用在现代人的日常生活以及宗教和哲学的领域中。似乎可以肯定的是,当它500年前引入中文时是根据拉丁文的 Deus,当时教会人士所采用的中文称呼是“徒斯”,因为音译词使用的汉字无法表达具体意义,而又有中外人士彼此呼应(先後有罗明坚、利玛窦、徐光启等人),终于奠定了时至今日还仍然使用的“上帝、天主、神”等中文称谓。“天尊”是景教用来称呼“God”的:详见《中国基督教史》,特别是“创造主译词的争论”一节(页126-130)。

4. 更确切的说法, 美国圣经公会采用“神”字、英国圣经公会采用“上帝”二字。见赵维本1993:21

5. 笔者已有多年为 Epictetus 的《谈话录》所吸引,也一直在孕思如何把该书翻译为中文;其中有一句是“God is the father of men as well as of gods(仅抄录其英译),如果要用中文“明的说出,似可采用本文建议的“上神/神”来处理”,把该句翻译为“上神除了是众神之父、也是众人之父”。这是“神人合一”的一种境界。必须说明的是,笔者已经熟悉中文圣经以及教会内的“主/上主”的用法让“上神/神”作为“God/god”之系统翻译、因而萦饶于笔者的脑际是极其自然的。

   附带可提的是, 英人翻译中文《论语》中的“神”为 God, god/s, spirits, deities, 也似乎说明“神”的意义众多。见王辉, 2007:123

6. 汉字独树一帜,表意优美精湛,致使中文自成完美系统,常让中外人士(包括笔者)赞口不绝,觉得是“世界文化珍传”。为了保持这一“珍传”,相当多的各界专家和学者信誓旦旦,力言必须百分百使用意译引入外来词,全力保持这一珍传,例如杨克时等(2005)。

7. 这只敢说是个人的感想。大概是笔者生性慵懒,不时会感到用中文表达一些意念,如果持“马大哈”的态度处理,就容易做到平稳,难以挑剔。例如“hostel”是当前各大都市都有的住宿设施,也时常见到它的旁边附有中文、日文和韩文等文字的词形;仅就个人所见到以及所听到的而言,这个词的中文用语计有“旅馆、客栈、自助宿舍”等等,而不无“马大哈”意味的“旅馆”一词却用得最普遍,也似乎最稳妥。日文也一直都有“旅馆”的用法,那是指“旧式”的传统旅馆,之後他们用 hoteru 表达“新/西式”旅 (hotel),现在所谈hostel,他们用“hosuteru表达;我们的中文“旅馆是无分中西新旧的,营业性质的住处一概都称之为“旅馆”,多简单,多方便。再举一个例,中文用“委员会”既指“committee”也指“commission”,日文跟我们一样用“委员会”表达“committee”,却用“komishon”表达“commission”。[表达日文名称用的片假名在本注内係以拉丁字母代替]

又,笔者在翻译时就时常表现出“马大哈”的态度,一位好友指出笔者把希腊神话中的“Proteus”简单地译为“海神”,就是例子。Proteus 该怎么译为中文呢?把它译为“普洛提阿斯”足够吗?需要把它译为“普洛提阿斯海神”吗?还是把它译为“希腊神话中的海神”好呢?

8. 孔宪中先生是汉语文的诤友全力支持“汉语文建设不遗馀力,他生活于中英文世界中所表现的洞

察力,影响笔者至深。本文的主旨,似乎没有超越他写的〈汉语词汇的贫乏和不稳定〉,见孔宪中(1992/972-29)。

9. 上世纪五十年代,笔者曾在台湾某报社见习数月,记得当时处理外电的编辑,每遇到新出现的“外国专名”时,必须跟新闻局或其他报社同仁们交换意见的窘迫情况,而这些努力协商的结果往往在数天後得改用“正式标準”的专名。